論漏症的不潔
利未記 15:1-33
由於關於漏症導致不潔的律法，在第 12 章關於產婦不潔的律法中已被預設並提及，因此在討論後者之前，先考慮這一章是合適的。這樣安排更有理由，因為正如我們將看到的，儘管在本書目前的編排中，這兩部分被關於大痲瘋不潔的律法（第 13、14 章）隔開，但它們都涉及相同的總體主題，並基於相同的道德觀念。
第 15 章的律法編排非常簡單。利未記 15:2-18 處理男性因漏症導致禮儀上不潔的案例；利未記 15:19-30 則處理女性的類似案例。這兩類的原則是完全相同的；漏症，無論是正常的還是異常的，都會使受影響的人不潔；只是當異常時，這種不潔不僅在身體上，而且在禮儀與法律層面上，都被視為比其他情況更為嚴重。在所有此類情況下，除了始終要求的用水洗滌外，還規定在漏症停止後的第八天，受影響的人必須來到祭司面前，為自己的潔淨獻上贖罪祭與燔祭。
那麼，這些規定背後的原則是什麼？
在尋求這個問題的答案時，我們立即注意到一個發人深省的事實：這條關於漏症的律法，僅僅關注那些與性器官相關的症狀。所有其他從純粹身體角度來看同樣不健康或令人厭惡的症狀，都在摩西律法的範疇之外。根據律法，它們不會使受影響的人在禮儀上不潔。因此顯而易見，立法者所關注的絕不僅僅是這些不潔現象的身體特徵，為了理解這部分律法的真正含義，我們必須深入表面之下。這裡還應注意，律法的這一特徵將漏症律法與關於產婦不潔的律法（第 12 章）歸入同一大類，正如後者本身所暗示的那樣。{利未記 12:2} 因此問題產生了：為什麼這些特定的案例，且僅僅是這些案例，被視為在禮儀上是不潔的？
要明白其中的原因，我們必須回顧我們已經接觸過的事實。當我們的始祖犯罪時，死亡作為他們犯罪的懲罰被宣告。威脅是：「你吃的日子必定死。」所宣告的死亡確實影響了整個人，包括人的靈性與身體本質；但它包含了身體的死亡，這成為罪在每個死者身上最令人印象深刻的顯現。因此，正如我們所見，律法始終將罪與死亡之間的這種聯繫保持在人們心中，因為它不斷應用「死屍是不潔的」這一原則。不僅如此，正因如此，那些傾向於帶來死亡的事物也被視為不潔；因此，關於潔淨與不潔食物的律法，雖然嚴格來說具有衛生性質，但卻植根於罪與死亡之間聯繫這一深刻的倫理事實；如果人沒有犯罪，世界上就沒有任何東西能帶來死亡，萬物本都是潔淨的。同樣地，大痲瘋作為一種生動而可怕的疾病，象徵著進行性的死亡，是神咒詛臨在的活生生顯現，因此也是罪臨在的顯現，是所有疾病的預表，因此被視為涉及禮儀上的不潔，從而需要獻祭潔淨。
但對我們始祖宣告的咒詛中還有更多內容。特別教導的是，咒詛將影響種族的繁衍能力。因為我們讀到：{創世記 3:16}「又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。」無論這些話確切含義為何，顯然它們旨在教導，由於罪，神的咒詛以某種神秘的方式臨到了性器官。儘管只有女人被明確提及，因為她是「首先犯罪的」，但咒詛也臨到了人類本性的同一部分，這在創世記 5:3 中很明顯，那裡在介紹洪水前人類漫長的死亡記錄時，引入了一個極具深意的陳述：亞當開啟了這條漫長的死亡繼承線，生下了一個「形象樣式和自己相似」的兒子。他自己既已落在身體與靈性的死亡咒詛之下，便失去了生出與他原始狀態相同、具有神形象的後代的能力，只能成為將一個繼承了身體軟弱與靈肉死亡的受造物帶入世界的媒介。
在這一古老記錄的光照下（希伯來立法者必然對此銘記在心），我們現在可以看出，為什麼關於不潔漏症的律法會與人類繁衍後代的身體組織部分有特殊關係。正如死亡是不潔的，因為它是神咒詛臨在的可見代表，從而也是作為咒詛根源之罪的代表，這條律法中指定的所有漏症也是如此。它們被視為使人不潔，因為它們是神咒詛在人類本性中某一部分的顯現，而根據神的話語，罪特別影響了這一部分。因此，它們適用於與死亡相同的律法。它們使受影響的人與會眾分離，並將他排除在聖潔神的公共敬拜之外，因為這使他成為「不潔」的。
現在，我們不可能忽略這些關於此類漏症律法的屬靈含義。在眾多從純粹身體角度來看同樣令人反感的症狀中，唯有這些被納入律法的範疇，這一事實象徵性地強調了人類生命的源頭已被玷污。如果罪僅僅涉及自願與習慣性的犯罪行為，那麼作為一個罪人已經夠糟糕了。但這條漏症律法即使在今天也向我們見證，在神眼中，人類的情況遠比這更糟。罪的邪惡根深蒂固，無以復加。咒詛以這樣的方式臨到了我們的本性，以至於在男女身上，涉及繁衍後代的權能與官能都落入了敗壞之中。亞當的任何子孫現在所能做的，僅僅是生下一個在身體與道德形象上與自己相似的兒子，一個死亡的繼承者，本性上是不潔與不聖的。這個真理在任何時代都令人反感；但在我們這個時代，或許比以往任何時候都更甚，因為在當代，許多流行神學與流行政治的一個基本假設是：人本性並非邪惡，而是善良的，總體而言，在進化論的法則下，考慮到環境因素，人的表現已達到了合理的預期。而關於漏症不潔律法（以及產婦不潔律法）背後的屬靈原則，則假設了完全相反的觀點。
誠然，在古代及現代許多其他民族中，人們也曾認識到類似的禮儀性不潔。但這並不能成為反對此處對摩西律法所作解釋的理由。因為只要存在真正的共性，這一事實反而能加強而非削弱對此案例的論證，因為這表明在人類心中有一種不可磨滅的本能，將所有直接或間接與種族延續相關的事物，在某種程度上與不潔和羞恥的觀念聯繫在一起。另一方面，這些案例與摩西律法的差異，恰恰向我們展示了我們所預料到的情況——即在外邦民族中存在著某種道德混亂和道德感的麻木，這極具深意。正如人們公正地指出的那樣，印度教徒對此問題有一套針對婆羅門的律法，對其他人則有另一套；對於某些致命的罪（通常性質純屬瑣碎）的被遺棄者，以及新生兒，都被視為同樣不潔。或者，以與希伯來人同時代的民族為例，在古代迦勒底人中，雖然這些生理現象正如摩西律法一樣被視為禮儀上的污穢，但與此同時，凡是從身體上分離出來的東西，甚至剪下的頭髮和修剪的指甲，都被歸入同一類別，視為不潔。顯然，我們在此看到的不是相似性，而是迦勒底律法與希伯來律法之間深刻且極具啟發性的道德對比。在摩西律法中那種賦予其生命並賦予其深遠意義的深刻倫理真理，我們在另一套體系中卻找不到任何蹤跡。如果說前者確實是來自聖潔上帝的啟示，而後者是罪惡且被罪蒙蔽的人類之作，那麼這也就不足為奇了。
這些律法帶給我們的另一個道德教訓是，在上帝看來，罪不僅與行為有關，也與本性有關。不僅是我們可以避免的行為，就連我們無法控制的自然生理運作，同樣會造成污穢；其污穢的方式和程度，甚至像自願的犯罪行為一樣，需要水的潔淨，以及贖罪祭的贖罪之血。一個人無法避免本章提到的許多污穢，但這沒有差；他依然是不潔的。對於較輕程度的不潔，用水洗淨就足夠了；只有在忽視了這種潔淨的情況下，才需要贖罪祭；但在所有污穢達到極端形式的情況下，必須獻上贖罪祭和燔祭，並由祭司為不潔之人獻上。我們被教導說，這些案例所象徵的那種本性的罪也是如此；我們無法避免它，然而為了消除它，仍需要重生的洗禮和基督寶血的潔淨。我們的主醫治那位患血漏病的貧苦婦人的神蹟（可 5:25-34），其教導意義在今天顯得格外深刻，她曾徒勞地尋求醫治。這是一個如同利未記 15:25-27 律法所涵蓋的案例；凡閱讀並思考該律法條文的人，將會理解她所受的試煉是何等巨大，她的重擔是何等沉重，這是其他方式無法體會的。他也會像從未有過那樣，對她信心的勇敢感到驚奇——儘管根據律法，她的觸摸本應使主受到污穢，但她卻大膽相信，這不僅不會發生，反而從祂身上發出的醫治能力將會中和這種污穢，並將醫治的功效帶到她生命的中心。因此，如果說其他神蹟代表我們的主在行為的各種表現中應對罪的邪惡，那麼這個神蹟則代表祂的醫治能力達到了生命的源頭和泉源，而那裡同樣需要醫治。
在經歷了上述一切之後，關於消除這些污穢的律法只能有一種解釋。水的洗滌是聖靈大能潔淨靈魂脫離污穢的統一象徵；祭祀則指向基督的犧牲，其作為燔祭和贖罪祭的雙重面向，是上帝所要求的，並能有效消除那種在上帝眼中，即使是人類本性中不受意志控制的部分所附帶的罪惡污穢。同時，鑑於在所有這些案例中，規定的贖罪祭都是律法中已知最小的祭物，這象徵著（完全符合良心的教導）在沒有意志主動參與的情況下，污穢的嚴重程度低於意志附和本性的情況。在所有因這些來源而導致長期不潔的案例中，要求受影響者在病症停止後仍需被視為不潔七天，第八天則進行祭祀潔淨。七作為約的數字，也是舊創造完成的數字，其意義我們已經探討過：「第八天」的意義將在我們接下來轉向的第 12 章條文中進行探討。
本章的律法有一個正式的結尾，其中使用了這些話（利 15:31）：「你們要這樣使以色列人與他們的不潔隔絕，免得他們玷污我會幕，就因自己的不潔死亡。」
其自然的含義是：所提到的污穢，作為人類墮落狀況的顯著標誌，在聖潔的上帝面前是如此令人厭惡，以至於若不進行這些潔淨，就會招致那些身處其中之人的死亡審判。這些話中也隱含著更深層的屬靈思想——如果我們正確理解了這些條例的象徵意義——即不僅如律法中關於獻祭的前述案例所言，自願的犯罪行為會使人與上帝隔絕，若不贖罪就會招致祂的審判；而且即使是我們的軟弱和本性中不由自主的罪之衝動，也會產生同樣的後果，若沒有聖靈和主耶穌基督寶血的潔淨，最終必會招致死亡的審判。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在經歷了上述一切之後，關於消除這些污穢的律法只能有一種解釋。水的洗滌是聖靈大能潔淨靈魂脫離污穢的統一象徵；祭祀則指向基督的犧牲」：本段反映了改革宗或福音派將舊約禮儀視為基督救贖預表的立場；其他宗派如部分自由派神學則可能將其視為純粹的古代文化與衛生習俗，不具備直接的基督論預表意義。